{"id":87681,"date":"2025-08-22T10:43:01","date_gmt":"2025-08-22T07:43:01","guid":{"rendered":"https:\/\/osc.int\/13th-book-talk-series-exploring-toward-an-aesthetics-of-the-epistemologies-of-the-south-manifesto-in-twenty-two-theses-by-boaventura-de-sousa-santos\/"},"modified":"2025-08-25T15:34:19","modified_gmt":"2025-08-25T12:34:19","slug":"13th-book-talk-series-exploring-toward-an-aesthetics-of-the-epistemologies-of-the-south-manifesto-in-twenty-two-theses-by-boaventura-de-sousa-santos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/osc.int\/fr\/13th-book-talk-series-exploring-toward-an-aesthetics-of-the-epistemologies-of-the-south-manifesto-in-twenty-two-theses-by-boaventura-de-sousa-santos\/","title":{"rendered":"13e Causerie litt\u00e9raire\u00a0: Exploration \u00ab\u00a0Vers une esth\u00e9tique des \u00e9pist\u00e9mologies du Sud\u00a0: Manifeste en vingt-deux th\u00e8ses\u00a0\u00bb de Boaventura de Sousa Santos"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Mwamandi Munthali, coordinateur de l\u2019apprentissage institutionnel au D\u00e9partement du D\u00e9veloppement \u00c9ducatif Syst\u00e9mique et Endog\u00e8ne (SEED), a pr\u00e9sent\u00e9 et r\u00e9fl\u00e9chi au manifeste de Boaventura de Sousa Santos, qui a \u00e9t\u00e9 structur\u00e9 comme un cadre pour comprendre le pouvoir et la r\u00e9sistance mondiaux \u00e0 travers le prisme de la connaissance et de l\u2019art. Dans les th\u00e8ses, qui sont contenues dans un chapitre de la collection intitul\u00e9 \u00abKnowledges Born in the Struggle \u00bb (Connaissances n\u00e9es de la lutte), Santos soutient que le monde moderne est structur\u00e9 par une triade ins\u00e9parable de domination du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat, soutenue par les \u00e9pist\u00e9mologies h\u00e9g\u00e9moniques du Nord qui ont invalid\u00e9 et invisibiliser d\u2019autres modes de connaissance. Les th\u00e8ses appellent donc \u00e0 une proposition d\u00e9coloniale\u00a0: les \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologies du Sud\u00a0\u00bb et l\u2019identification de \u00ab\u00a0l\u2019artiste post-abyssal\u00a0\u00bb comme figure critique de la lutte de lib\u00e9ration.<\/p>

Dans les th\u00e8ses, Santos commence par diagnostiquer une trag\u00e9die centrale de la r\u00e9sistance moderne \u2013 la fragmentation de la r\u00e9sistance contre les trois formes de domination (capitalisme, colonialisme et patriarcat), qui, selon lui, op\u00e8rent dans une totalit\u00e9 coordonn\u00e9e. Cette fragmentation, soutient Santos, est le r\u00e9sultat de la domination du paradigme civilisationnel eurocentrique, qui est maintenu par les \u00e9pist\u00e9mologies h\u00e9g\u00e9moniques du Nord qui poussent \u00e0 un \u00ab\u00a0faux r\u00e9cit\u00a0\u00bb, selon lequel il n\u2019y a pas d\u2019alternative au statu quo\u00a0; leur outil le plus puissant est ce que Santos appelle la \u00ab ligne abyssale \u00bb, cette fronti\u00e8re invisible mais fondamentale qui s\u00e9pare la sociabilit\u00e9 m\u00e9tropolitaine, o\u00f9 s\u2019appliquent les \u00ab id\u00e9aux universels \u00bb de l\u2019humanit\u00e9 et des droits, de la sociabilit\u00e9 coloniale, o\u00f9 les populations sont consid\u00e9r\u00e9es comme sous-humaines et leurs connaissances soumises \u00e0 un \u00e9pist\u00e9mocide. En revanche, leurs cultures et leurs vies sont continuellement soumises \u00e0 la violence, \u00e0 l\u2019oppression et \u00e0 l\u2019exploitation.<\/p>

Sur la base de ce qui pr\u00e9c\u00e8de, Santos propose les \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologies du Sud\u00a0\u00bb comme solution pour l\u2019\u00e9liminer l\u2019effet dominant des \u00e9pist\u00e9mologies du Nord. Santos postule en outre que les \u00e9pist\u00e9mologies du Sud ne sont pas un concept g\u00e9ographique mais une position politique et \u00e9pist\u00e9mologique qui cherche \u00e0 construire et \u00e0 visibiliser les \u00ab\u00a0\u00e9cologies des savoirs\u00a0\u00bb qui combinent les modes de connaissance acad\u00e9miques et non acad\u00e9miques, scientifiques et artistiques, et eurocentriques et non eurocentriques, entre autres, de mani\u00e8re non hi\u00e9rarchique. Cette position \u00e9pist\u00e9mologique, soutient Santos, cherche \u00e0 valoriser les connaissances n\u00e9es de la lutte contre le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat, en plus de promouvoir l\u2019id\u00e9e que la justice sociale mondiale est impossible sans la multiplicit\u00e9 des autres formes de savoir.<\/p>

Pour arriver \u00e0 la solution propos\u00e9e par Santos, l\u2019id\u00e9e de l\u2019artiste post-abyssal, qui se projette comme un agent critique de \u00ab\u00a0l\u2019esth\u00e9tique du Sud\u00a0\u00bb, vient au premier plan. Selon Santos, la vocation de l\u2019artiste post-abyssal, dans le cadre de l\u2019esth\u00e9tique du Sud, est de d\u00e9noncer la ligne abyssale et de visibiliser, sous ses formes monstrueuses, la violence et l\u2019oppression qui sont associ\u00e9es \u00e0 la sociabilit\u00e9 coloniale. De plus, l\u2019artiste post-abyssal s\u2019efforce de r\u00e9cup\u00e9rer et de valoriser les formes et pratiques artistiques du Sud, qui ont \u00e9t\u00e9 tax\u00e9es de primitives, blasph\u00e9matoires et inexistantes.<\/p>

Dans le contexte de la solution propos\u00e9e par Santos, l\u2019art qui caract\u00e9rise l\u2019artiste post-abyssal est d\u00e9velopp\u00e9 avec des \u00ab\u00a0communaut\u00e9s\u00a0\u00bb, pas \u00ab\u00a0\u00e0 propos\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0sur\u00a0\u00bb elles. C\u2019est donc de l\u2019art communautaire, pas individualiste. De plus, Santos projette une proposition qui caract\u00e9rise l\u2019artiste post-abyssal comme un sp\u00e9cialiste des \u00ab\u00a0absences\u00a0\u00bb et des \u00e9mergences\u00a0\u00bb. \u00c0 cet \u00e9gard, Santos soutient que l\u2019artiste post-abyssal donne une \u00ab\u00a0pr\u00e9sence\u00a0\u00bb \u00e0 ce que le syst\u00e8me h\u00e9g\u00e9monique a rendu \u00ab\u00a0absent\u00a0\u00bb et cultive de nouvelles possibilit\u00e9s latentes ou \u00ab\u00a0pas encore\u00a0\u00bb. Santos caract\u00e9rise ainsi l\u2019artiste post-abyssal comme un sp\u00e9cialiste de la \u00ab\u00a0sociologie des absences\u00a0\u00bb et de la \u00ab\u00a0sociologie des \u00e9mergences\u00a0\u00bb.<\/p>

En conclusion, les th\u00e8ses de Santos sont un puissant appel \u00e0 aller au-del\u00e0 de la r\u00e9sistance fragment\u00e9e. En mettant l\u2019accent sur les savoirs des opprim\u00e9s et en embrassant une esth\u00e9tique insurrectionnelle et communautaire, les \u00e9pist\u00e9mologies du Sud et de ses artistes post-abyssaux visent \u00e0 d\u00e9manteler la ligne abyssale qui s\u00e9pare la sociabilit\u00e9 m\u00e9tropolitaine de la sociabilit\u00e9 coloniale. Alors que l\u2019exclusion abyssale devient plus prononc\u00e9e dans le contexte de la sociabilit\u00e9 coloniale, notre vocation, en tant que peuple des pays et territoires du Grand Sud, est de co-cr\u00e9er de nouveaux mondes, en nous-m\u00eames, libres des effets imbriqu\u00e9s du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat. C\u2019est dans ce contexte que l\u2019Organisation de\u00a0 Coop\u00e9ration du Sud intervient. En tant qu\u2019organisation intergouvernementale fond\u00e9e par des pays du Grand Sud, elle cherche \u00e0 contribuer \u00e0 l\u2019\u00e9limination de l\u2019exclusion abyssale, associ\u00e9e \u00e0 la sociabilit\u00e9 coloniale, \u00e0 travers ses diff\u00e9rents programmes qui cherchent essentiellement \u00e0 valoriser et \u00e0 mettre en \u00e9vidence les domaines de connaissances acad\u00e9miques et non acad\u00e9miques du Grand Sud, entre autres.<\/p>

Au cours de l\u2019\u00e9v\u00e8nement, Asasira Simon Rwabyoma, sp\u00e9cialiste principale de la recherche et des politiques – D\u00e9veloppement des connaissances endog\u00e8nes (REEF), a dirig\u00e9 la discussion en l\u2019ancrant dans un contexte historique des trois formes de domination\u00a0: colonialisme, capitalisme et patriarcat, comme l\u2019a soulign\u00e9 l\u2019auteur Bonaventura de Sousa Santos. L\u2019animateur a identifi\u00e9 les raisons des d\u00e9fis et de la r\u00e9sistance fragment\u00e9e \u00e0 travers les vingt-deux th\u00e8ses en se r\u00e9f\u00e9rant aux points de vue intellectuels des universitaires et des intellectuels des \u00e9coles de pens\u00e9e d\u00e9coloniales et post-coloniales. La discussion a fourni une critique et une compr\u00e9hension nuanc\u00e9e de l\u2019esth\u00e9tique des \u00e9pist\u00e9mologies du Sud et du manifeste propos\u00e9 dans vingt-deux th\u00e8ses.<\/p>

La discussion a align\u00e9 la causerie litt\u00e9raire sur la vision et le mandat de l\u2019OCS en soulignant l\u2019importance :<\/p>

\u00a0<\/p>