Mwamandi Munthali, Coordinador de Aprendizaje Institucional del Departamento de Desarrollo Educativo Sistémico y Endógeno (SEED, por sus siglas en inglés), presentó y reflexionó sobre el manifiesto de Boaventura de Sousa Santos, que se ha estructurado como un marco para comprender el poder y la resistencia globales a través de la lente del conocimiento y el arte. En las tesis, que figuran como un capítulo de la colección titulada Saberes nacidos en la lucha, Santos argumenta que el mundo moderno está estructurado por una tríada inseparable de dominación: capitalismo, colonialismo y patriarcado, sostenida por las epistemologías hegemónicas del Norte que han invalidado e invisibilizado otras formas de saber. Las tesis plantean así una propuesta decolonial: las “epistemologías del Sur” y la identificación del “artista postabismal” como una figura crítica en la lucha de liberación.
En las tesis, Santos comienza diagnosticando una tragedia central de la resistencia moderna: la fragmentación de la resistencia contra las tres formas de dominación (capitalismo, colonialismo y patriarcado), las cuales, argumenta, operan en una totalidad coordinada. Esta fragmentación, sostiene Santos, es resultado del dominio del paradigma civilizatorio eurocéntrico, mantenido por las epistemologías hegemónicas del Norte que impulsan una “falsa narrativa” de que no hay alternativa al statu quo. Su herramienta más poderosa es lo que Santos denomina la “línea abismal”: la división invisible pero fundamental que separa la sociabilidad metropolitana, donde se aplican los “ideales universales” de la humanidad y los derechos, de la sociabilidad colonial, donde las poblaciones son reducidas a infrahumanas y su conocimiento es sometido al epistemicidio. Por el contrario, sus culturas y vidas están continuamente sometidas a la violencia, la opresión y la explotación.
Sobre la base de lo anterior, Santos propone las “epistemologías del Sur” como solución para eliminar el efecto dominante de las epistemologías del Norte. Santos postula además que las epistemologías del Sur no son un concepto geográfico, sino una postura política y epistemológica que busca construir y visibilizar las “ecologías de saberes” que combinan de manera no jerárquica lo académico y lo no académico, lo científico y lo artístico, y las formas de conocimiento eurocéntricas y no eurocéntricas, entre otras. Esta postura epistemológica, argumenta Santos, busca valorar los saberes nacidos en la lucha contra el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado, además de promover la idea de que la justicia social global es imposible sin reconocer la multiplicidad de otras formas de saber.
Para llegar a la solución propuesta que Santos presenta, cobra protagonismo la idea del artista postabismal, proyectado como un agente crítico de la “estética del Sur”. Según Santos, la vocación del artista postabismal, en el contexto de la estética del Sur, es denunciar la línea abismal y visibilizar, en sus formas monstruosas, la violencia y la opresión asociadas con la sociabilidad colonial. Además, el artista postabismal se esfuerza por recuperar y valorar las formas y prácticas artísticas del Sur, que han sido denigradas como primitivas, blasfemas e inexistentes.
En el contexto de la solución propuesta por Santos, el arte que caracteriza al artista postabismal se desarrolla con “comunidades”, no sobre o para ellas. Es, por tanto, arte comunitario, no individualista. Además, Santos proyecta una proposición que caracteriza al artista postabismal como un especialista en “ausencias y emergencias”. En ese sentido, Santos argumenta que el artista postabismal da “presencia” a lo que el sistema hegemónico ha vuelto “ausente” y cultiva nuevas posibilidades que son latentes o “aún-no”. Santos caracteriza así al artista postabismal como un especialista en la “sociología de las ausencias” y la “sociología de las emergencias”.
En conclusión, las tesis de Santos son un poderoso llamado a superar la resistencia fragmentada. Al enfatizar los saberes de los oprimidos y abrazar una estética insurgente y comunal, las epistemologías del Sur y sus artistas postabismales aspiran a desmantelar la línea abismal que separa la sociabilidad metropolitana de la sociabilidad colonial. A medida que la exclusión abismal se hace más pronunciada en el contexto de la sociabilidad colonial, nuestra vocación, como pueblos de los países y territorios del Gran Sur, es co-crear nuevos mundos, entre nosotros, libres de los efectos entrelazados del capitalismo, el colonialismo y el patriarcado. Es en este contexto donde interviene la Organización para la Cooperación del Sur (OCS). Como organización intergubernamental fundada por países del Gran Sur, busca contribuir a la eliminación de la exclusión abismal, asociada a la sociabilidad colonial, a través de sus diversos programas que esencialmente buscan valorar y dar prominencia tanto a los ámbitos de conocimiento académicos como no académicos del Gran Sur, entre otras áreas.
Durante el evento, Asasira Simon Rwabyoma, Especialista Superior en Investigación y Políticas – Desarrollo de Conocimiento Endógeno (del Departamento de Investigación, Evaluación y Previsión, REEF, por sus siglas en inglés), dirigió el debate anclándolo en el contexto histórico de las tres formas de dominación: colonialismo, capitalismo y patriarcado, como destacó el autor Boaventura de Sousa Santos. El comentarista identificó las razones de los desafíos y la resistencia fragmentada a lo largo de las veintidós tesis refiriéndose a los puntos de vista intelectuales de académicos e intelectuales de las escuelas de pensamiento decolonial y poscolonial. El debate proporcionó una comprensión crítica y matizada de la estética de las epistemologías del Sur y del manifiesto propuesto en veintidós tesis.
El debate alineó la Charla sobre el Libro con la visión y el mandato de la OCS destacando la importancia de:
- Pensar alternativas sobre las alternativas — hacia la construcción de una Tercera Vía de Desarrollo alternativa para el Sur y la Humanidad.
- Historias alternativas del Gran Sur — validar diversas formas de saber mediante la investigación y documentación sobre las diversas historias de las epistemologías del Sur que históricamente han sido marginadas.
- Construir futuros transformadores — aprovechando los saberes indígenas (y endógenos) nacidos de las luchas por las intervenciones de desarrollo endógeno alternativo en el Gran Sur.
En conclusión, el debate destacó la necesidad de que la Organización para la Cooperación del Sur busque continuamente un pensamiento alternativo sobre las alternativas hacia la construcción de una Tercera Vía de Desarrollo. La Charla sobre el Libro proporcionó ideas para marcos ideológicos, técnicos y conceptuales, y teorías del cambio que pueden adoptarse en futuros programas comunes de la OCS.
