Mwamandi Munthali, coordinateur de l’apprentissage institutionnel au Département du Développement Éducatif Systémique et Endogène (SEED), a présenté et réfléchi au manifeste de Boaventura de Sousa Santos, qui a été structuré comme un cadre pour comprendre le pouvoir et la résistance mondiaux à travers le prisme de la connaissance et de l’art. Dans les thèses, qui sont contenues dans un chapitre de la collection intitulé «Knowledges Born in the Struggle » (Connaissances nées de la lutte), Santos soutient que le monde moderne est structuré par une triade inséparable de domination du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat, soutenue par les épistémologies hégémoniques du Nord qui ont invalidé et invisibiliser d’autres modes de connaissance. Les thèses appellent donc à une proposition décoloniale : les « épistémologies du Sud » et l’identification de « l’artiste post-abyssal » comme figure critique de la lutte de libération.
Dans les thèses, Santos commence par diagnostiquer une tragédie centrale de la résistance moderne – la fragmentation de la résistance contre les trois formes de domination (capitalisme, colonialisme et patriarcat), qui, selon lui, opèrent dans une totalité coordonnée. Cette fragmentation, soutient Santos, est le résultat de la domination du paradigme civilisationnel eurocentrique, qui est maintenu par les épistémologies hégémoniques du Nord qui poussent à un « faux récit », selon lequel il n’y a pas d’alternative au statu quo ; leur outil le plus puissant est ce que Santos appelle la « ligne abyssale », cette frontière invisible mais fondamentale qui sépare la sociabilité métropolitaine, où s’appliquent les « idéaux universels » de l’humanité et des droits, de la sociabilité coloniale, où les populations sont considérées comme sous-humaines et leurs connaissances soumises à un épistémocide. En revanche, leurs cultures et leurs vies sont continuellement soumises à la violence, à l’oppression et à l’exploitation.
Sur la base de ce qui précède, Santos propose les « épistémologies du Sud » comme solution pour l’éliminer l’effet dominant des épistémologies du Nord. Santos postule en outre que les épistémologies du Sud ne sont pas un concept géographique mais une position politique et épistémologique qui cherche à construire et à visibiliser les « écologies des savoirs » qui combinent les modes de connaissance académiques et non académiques, scientifiques et artistiques, et eurocentriques et non eurocentriques, entre autres, de manière non hiérarchique. Cette position épistémologique, soutient Santos, cherche à valoriser les connaissances nées de la lutte contre le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat, en plus de promouvoir l’idée que la justice sociale mondiale est impossible sans la multiplicité des autres formes de savoir.
Pour arriver à la solution proposée par Santos, l’idée de l’artiste post-abyssal, qui se projette comme un agent critique de « l’esthétique du Sud », vient au premier plan. Selon Santos, la vocation de l’artiste post-abyssal, dans le cadre de l’esthétique du Sud, est de dénoncer la ligne abyssale et de visibiliser, sous ses formes monstrueuses, la violence et l’oppression qui sont associées à la sociabilité coloniale. De plus, l’artiste post-abyssal s’efforce de récupérer et de valoriser les formes et pratiques artistiques du Sud, qui ont été taxées de primitives, blasphématoires et inexistantes.
Dans le contexte de la solution proposée par Santos, l’art qui caractérise l’artiste post-abyssal est développé avec des « communautés », pas « à propos » ou « sur » elles. C’est donc de l’art communautaire, pas individualiste. De plus, Santos projette une proposition qui caractérise l’artiste post-abyssal comme un spécialiste des « absences » et des émergences ». À cet égard, Santos soutient que l’artiste post-abyssal donne une « présence » à ce que le système hégémonique a rendu « absent » et cultive de nouvelles possibilités latentes ou « pas encore ». Santos caractérise ainsi l’artiste post-abyssal comme un spécialiste de la « sociologie des absences » et de la « sociologie des émergences ».
En conclusion, les thèses de Santos sont un puissant appel à aller au-delà de la résistance fragmentée. En mettant l’accent sur les savoirs des opprimés et en embrassant une esthétique insurrectionnelle et communautaire, les épistémologies du Sud et de ses artistes post-abyssaux visent à démanteler la ligne abyssale qui sépare la sociabilité métropolitaine de la sociabilité coloniale. Alors que l’exclusion abyssale devient plus prononcée dans le contexte de la sociabilité coloniale, notre vocation, en tant que peuple des pays et territoires du Grand Sud, est de co-créer de nouveaux mondes, en nous-mêmes, libres des effets imbriqués du capitalisme, du colonialisme et du patriarcat. C’est dans ce contexte que l’Organisation de Coopération du Sud intervient. En tant qu’organisation intergouvernementale fondée par des pays du Grand Sud, elle cherche à contribuer à l’élimination de l’exclusion abyssale, associée à la sociabilité coloniale, à travers ses différents programmes qui cherchent essentiellement à valoriser et à mettre en évidence les domaines de connaissances académiques et non académiques du Grand Sud, entre autres.
Au cours de l’évènement, Asasira Simon Rwabyoma, spécialiste principale de la recherche et des politiques – Développement des connaissances endogènes (REEF), a dirigé la discussion en l’ancrant dans un contexte historique des trois formes de domination : colonialisme, capitalisme et patriarcat, comme l’a souligné l’auteur Bonaventura de Sousa Santos. L’animateur a identifié les raisons des défis et de la résistance fragmentée à travers les vingt-deux thèses en se référant aux points de vue intellectuels des universitaires et des intellectuels des écoles de pensée décoloniales et post-coloniales. La discussion a fourni une critique et une compréhension nuancée de l’esthétique des épistémologies du Sud et du manifeste proposé dans vingt-deux thèses.
La discussion a aligné la causerie littéraire sur la vision et le mandat de l’OCS en soulignant l’importance :
- D’une réflexion différente sur les alternatives- vers la construction d’une Troisième voie alternative de développement pour le Sud et l’humanité.
- Des histoires alternatives du Grand Sud- validant diverses façons de savoir grâce à la recherche et à la documentation sur les diverses histoires des épistémologies du Sud qui ont été historiquement marginalisées.
- De construire des futurs transformateurs- en tirant parti des connaissances autochtones (et endogènes) nées des luttes en vue des interventions pour le développement endogène alternatif dans le Grand Sud.
En conclusion, la discussion a souligné la nécessité pour l’Organisation de Coopération du Sud (OCS) de rechercher en permanence une réflexion différente sur les alternatives à la construction d’une Troisième voie de développement. La présentation du livre a fourni des informations sur les cadres idéologiques, techniques et conceptuels, ainsi que sur les théories du changement qui peuvent être adoptées dans les programmes communs à venir de l’OCS.
